Viaggio Apostolico in Argentina: Incontro con il Mondo del Lavoro nell’Università Cattolica Argentina (Buenos Aires, 9 novembre 2026)

Cari amici,

buon pomeriggio e grazie per la vostra calorosa accoglienza! Avevo un profondo desiderio di incontrare tutti voi, rappresentanti del mondo del lavoro in Argentina: lavoratori e imprenditori, membri dei sindacati e dei movimenti popolari, docenti e altri membri della Comunità accademica della Pontificia Università Cattolica Argentina. Saluto con affetto il vostro Gran Cancelliere, l’Arcivescovo di Buenos Aires, e il Presidente della Commissione Episcopale per la Pastorale Sociale. Vi ringrazio per le parole che mi avete rivolto a nome di tutti i presenti. In modo particolare, ringrazio coloro che hanno condiviso con noi le loro testimonianze e le loro espressioni artistiche, rendendo atto della grandezza di Dio nella loro vita.

Come la musica ci aiuta a elevare l’anima a Dio e a trascendere la quotidianità della nostra esistenza, così il lavoro ci invita a collaborare alla meravigliosa e armoniosa opera del Signore. A questo proposito, San Giovanni Paolo II ricordava che «l’uomo, creato a immagine di Dio, mediante il suo lavoro partecipa all’opera del Creatore, ed a misura delle proprie possibilità, in un certo senso, continua a svilupparla e la completa, avanzando sempre più nella scoperta delle risorse e dei valori racchiusi in tutto quanto il creato» (Lett. enc. Laborem exercens, 14 settembre 1981, 25). Il lavoro, quindi, non è uno strumento di conflitto, ma contribuisce a costruire la realtà sociale attraverso l’apporto di tutti e nel rispetto dell’ordine della Creazione.

Questa convinzione rimane attuale, per quanto possano cambiare le circostanze in cui ci troviamo, e persino la struttura stessa del lavoro (cfr Lett. enc. Magnifica humanitas, 15 maggio 2026, 150). Il lavoro oggi, nel suo fondamento antropologico e nella dimensione globale che lo caratterizza, si confronta non solo con i principi dell’economia, ma anche con la sfida della crisi ecologica e dell’uso irresponsabile delle risorse del pianeta. Laddove il dominio di pochi è la norma, l’attività lavorativa si trasforma in sfruttamento di tutte le componenti del mondo dell’occupazione. I lavoratori vengono così valutati solo in base alla loro efficienza. Questa è una realtà che assume un’urgenza senza precedenti, alla luce della prospettiva di ecologia integrale formulata da Papa Francesco, secondo la quale il lavoro contribuisce a quella gestione responsabile del creato, in cui lo sviluppo tecnico deve armonizzarsi con il rispetto dei ritmi della natura e dei limiti dei diversi ecosistemi (cfr Lett. enc. Laudato si’, 24 maggio 2015, 11). Si tratta di un’indicazione valida, anche in questo momento di profondi cambiamenti nella struttura del lavoro, in cui sembra prevalere la ragione di pochi, dimenticando che «non è vero progresso ciò che aumenta il benessere di alcuni degradando gli ecosistemi, trasferendo i costi alle comunità più vulnerabili o mettendo in pericolo le condizioni di vita di coloro che verranno dopo di noi» (Magnifica humanitas, 84).

Ogni lavoro e ogni settore del mondo del lavoro devono sempre avere questa caratteristica distintiva: sono opera di una persona, che mette in gioco tutto il proprio potenziale, e tendono al pieno sviluppo di chi li svolge. Ci troviamo qui di fronte al primo e più fondamentale dei principi della Dottrina sociale della Chiesa: il principio della dignità della persona umana. L’essere umano è l’autore, il centro e il fine di tutta la vita economico-sociale e, pertanto, l’economia deve essere al servizio della persona, e non la persona al servizio dell’economia. Questa affermazione può sembrare teorica, ma al contrario costituisce un punto centrale della Dottrina sociale della Chiesa, fin dai tempi del mio Predecessore Leone XIII, il quale, al fine di promuovere la concordia tra le parti ed eliminare i conflitti in ambito lavorativo (cfr Lett. enc. Rerum novarum, 15 maggio 1891, 15), sottolineò la necessità di creare un adeguato equilibrio tra i principi dell’economia, la visione degli imprenditori e le necessità del lavoratore e della sua famiglia. Ecco perché la disoccupazione è un vero e proprio dramma nella vita di chi ne è afflitto. Privare una persona del lavoro non significa semplicemente negarle un reddito economico; vuol dire ferire gravemente la sua dignità, annullare la sua capacità di contribuire alla società e immergerla nell’esclusione, frammentando la coesione del corpo sociale e distruggendo l’azione comunitaria finalizzata al bene comune.

Come ricordava Papa Francesco, «in una società realmente progredita, il lavoro è una dimensione irrinunciabile della vita sociale, perché non solo è un modo di guadagnarsi il pane, ma anche un mezzo per la crescita personale, per stabilire relazioni sane, per esprimere sé stessi, per condividere doni, per sentirsi corresponsabili nel miglioramento del mondo e, in definitiva, per vivere come popolo» (Lett. enc. Fratelli tutti, 3 ottobre 2020, 162). Qui vediamo come il principio della dignità sia direttamente collegato al principio del bene comune, definito come l’insieme delle condizioni della vita sociale che rendono possibile, sia alle associazioni che a ciascuno dei loro membri, il raggiungimento più pieno e agevole della propria realizzazione. Il bene comune esige il superamento dell’individualismo sterile e dell’utilitarismo corporativista, promuovendo una cultura dell’incontro in cui la crescita economica si traduca in un vero sviluppo umano integrale.

Dal punto di vista cristiano, inoltre, consideriamo il lavoro come un mezzo di santificazione, poiché svolgendolo adempiamo la volontà dell’Altissimo. Come leggiamo nelle prime pagine della Bibbia, «Il Signore Dio prese l’uomo e lo pose nel giardino di Eden, perché lo coltivasse e lo custodisse» (Gn 2,15). Questo mandato biblico è alla base del principio della destinazione universale dei beni. Sebbene la Chiesa riconosca e difenda il diritto alla proprietà privata, esso è sempre gravato da un vincolo sociale: la terra e i suoi frutti sono stati donati da Dio per il sostentamento di tutta l’umanità (cfr Laudato si’, 93). Il “coltivare” e il “custodire” implicano che non siamo proprietari assoluti, ma custodi di un’eredità, che dev’essere condivisa con giustizia ed equità, sradicando le asimmetrie strutturali che emarginano i più deboli e tenendo conto della responsabilità verso le generazioni future. Si tratta di una situazione che riguarda le persone, le comunità e le nazioni, e che influenza persino i rapporti tra gli Stati, minando la fiducia reciproca e il senso di appartenenza comune alla famiglia umana di ogni popolo, nonché il dovere degli Stati di collaborare alla risoluzione dei problemi attraverso decisioni comuni. Per questo possiamo affermare che, fin dalle origini della nostra esistenza sulla terra, il lavoro fa parte del modo in cui noi, esseri umani, collaboriamo all’opera di Dio per perfezionare il mondo.

Dignità della persona, bene comune, destinazione universale dei beni: questi principi ci parlano di una dimensione relazionale intrinseca e confluiscono nel principio di solidarietà, che non è un sentimento superficiale di compassione, ma la responsabilità di ciascuno e di ogni istituzione per il bene di tutti. In una struttura economica globalizzata che tende alla “cultura dello scarto”, la solidarietà diventa una forza capace di costruire un’architettura sociale atta a ridefinire le esigenze del mercato e i rapporti di lavoro, secondo criteri di giustizia e seguendo la logica della reciprocità. In questo modo, nelle mani di chi sa utilizzarli, i talenti diventano un modo privilegiato per contribuire a un bene comune effettivo, che si adatta ai progressi tecnologici senza però lasciare indietro nessuno. Per il cristiano, ciò significa anche riconoscere che è Dio ad agire in noi, se sappiamo fargli spazio con umiltà.

È innegabile l’ingegno con cui questo popolo si è dedicato al lavoro e ha saputo contribuire al bene comune e a sviluppare innovazioni utili alla società. Solo per citare alcuni esempi, possiamo pensare a settori come l’astronomia, l’agricoltura e la scienza medica, dove i contributi di alcuni argentini hanno portato a progressi significativi. Ma pensiamo anche al lavoro discreto e ricco di sacrifici che comportano le faccende domestiche, alle ore offerte gratuitamente per servire il mate cocido ai bambini nei quartieri, o alle lunghe giornate dedicate ad arare, coltivare e mietere un campo. Qui si manifesta chiaramente il principio di sussidiarietà, secondo cui né lo Stato, né le grandi corporazioni devono assorbire le iniziative e le capacità delle comunità locali e dei gruppi intermedi, ma piuttosto sostenerle e potenziarle. Nella tradizione della Dottrina sociale della Chiesa, lo Stato non deve fare tutto, ma ha il compito di favorire l’operato degli organismi intermedi: famiglie, autorità locali, gruppi e movimenti sociali, mantenendo un potere di regolazione per il bene comune e assumendosi i compiti che gli organismi di livello inferiore non sono in grado di svolgere. Oggi questo principio, che Papa Pio XI fu il primo a integrare nella Dottrina sociale (cfr Lett. enc. Quadragesimo anno, 15 maggio 1931, 80), è diventato il quadro di riferimento in cui si sviluppa l’azione dei governi e che regola anche le forme di integrazione economica tra gli Stati. Allo stesso tempo, i movimenti e l’economia popolari, e i lavoratori “informali” —raccoglitori di cartone, contadini, artigiani — sono espressioni viventi di questa sussidiarietà attiva, che Papa Francesco ha difeso nei suoi discorsi ai Movimenti Popolari stessi. Essi non attendono passivamente l’assistenza dello Stato, ma si organizzano dal basso per costruire soluzioni comunitarie. Con la loro richiesta di inclusione sociale, essi sostengono quelle tre “T”: tierra, techo y trabajo [terra, tetto e lavoro], che lo stesso Papa Francesco ha spesso indicato come esigenze della giustizia sociale.

Per questo è stimolante ascoltare le vostre testimonianze, cari amici, e scoprire come Dio abbia continuato a crescere dentro di voi. Attraverso il cammino dell’umiltà ci rendiamo conto che non bastiamo a noi stessi, che abbiamo bisogno degli altri e che solo aprendoci alla collaborazione con chi ci circonda potremo costruire, tutti insieme, un mondo migliore. Così come Dio ci ha creati in modo unico, Egli conta anche, individualmente, su ciascuno di noi. Allo stesso tempo, però, ci invita alla comunione, a entrare ciòè in relazione con Lui e con gli altri. Questa è la via per costruire l’Argentina unita che desideriamo per il futuro: un’autentica “amicizia sociale” secondo i termini di Fratelli tutti, che superi la polarizzazione dialettica e configuri un’architettura di pace fondata sulla giustizia e sul dialogo, a livello nazionale e multilaterale.

Nel mondo imprenditoriale, la vita del venerabile Enrique Shaw ci interpella con forza: un imprenditore cattolico che si convertì scoprendo la bellezza del Vangelo, espressa nella Dottrina sociale della Chiesa. Il futuro Beato, con una concezione cristiana dell’uomo, «comprese che l’industria non era soltanto un ingranaggio produttivo, né un mezzo per accumulare capitale, ma una vera comunità di persone chiamate a crescere insieme» (Messaggio ai Partecipanti alla 31ª Conferenza Industriale Argentina, 8 settembre 2025). Il suo pensiero, che è stato approfondito in questa Università, alla cui fondazione egli stesso contribuì, trova chiara espressione nelle sue stesse parole: «È necessario formare imprenditori cristiani e trasmettere loro uno stile di vita: contribuire a un mondo migliore, principalmente attraverso l’azione di ogni imprenditore cristiano nella propria sfera […]. Questa è una missione di fede e di vita: cercare di santificarci attraverso la professione e di santificare la professione» (Notas y apuntes personales, p. 58).

Gli imprenditori, che con il proprio capitale creano posti di lavoro, mettono spesso a rischio il loro patrimonio. È infatti impossibile creare ricchezza in un Paese senza impegnarsi personalmente, senza assumersi l’incertezza che il futuro comporta e i cui parametri sfuggono completamente al nostro controllo. Allo stesso tempo, occorre rimanere vigili per sfuggire al rischio dell’avidità che, come ha affermato Papa Francesco, «è una malattia del cuore» (Udienza generale, 24 gennaio 2024). La vocazione imprenditoriale è un compito nobile se si orienta al principio della funzione sociale della proprietà e del capitale. Quando il profitto economico viene assolutizzato come unico criterio di successo, l’impresa si disumanizza e diventa una struttura di peccato che genera esclusione. Gli imprenditori sono chiamati a sovvertire questa logica tecnocratica, attraverso un investimento etico che dia priorità alla sostenibilità ambientale e alla dignità del lavoro, partendo dal presupposto che il successo finanziario debba essere misurato in termini di bene comune (cfr Laudato si’, 109).

I sindacati e le associazioni dei lavoratori hanno qui un importante campo di crescita e sviluppo, impegnandosi in modo più diretto per garantire il rispetto di condizioni di lavoro dignitose per i lavoratori. «Le iniziative nate in quel solco […] hanno contribuito in modo decisivo a migliorare la legislazione sul lavoro, a proteggere i più vulnerabili e a promuovere condizioni più umane» (Magnifica humanitas, 155). La loro missione è specifica: essere strumento di solidarietà e di coesione, canali di collaborazione tra il lavoratore e l’impresa. In questa prospettiva, il sindacato è un’istituzione indispensabile quando difende chi non ha voce e quando si oppone alla mercificazione della forza lavoro. Tuttavia, per mantenere questa autorità morale, il sindacalismo deve guardare costantemente alle periferie esistenziali, integrando e tendendo ponti verso i lavoratori precari, informali ed esclusi dal sistema ufficiale, tenendo conto delle profonde trasformazioni che sta attraversando il mondo del lavoro.

Le sfide poste dall’intelligenza artificiale e dall’automazione non regolamentata possono mettere a rischio molti posti di lavoro e diventare una vera minaccia per un adeguato sviluppo umano integrale. La tecnica deve sempre essere subordinata all’etica; l’algoritmo non può sostituire il discernimento umano né il valore intrinseco della presenza fisica e dell’impegno del lavoratore (cfr Laudato si’, 107). I poteri pubblici devono vigilare affinché ciò non accada. Anzi, al contrario, «l’accesso al lavoro per tutti deve rimanere un obiettivo prioritario delle politiche pubbliche e dei processi economici, criterio di giudizio per valutare la qualità umana di un modello di sviluppo» (Magnifica humanitas, 154). È insostituibile l’impegno delle autorità pubbliche nella promozione di politiche stabili, che favoriscano la piena occupazione e l’inclusione sociale in un quadro etico in cui l’economia, il mercato e lo Stato operino in modo sussidiario per una giusta ridistribuzione delle opportunità.

Dio ci chiama tutti a essere attenti ai bisogni di chi ci circonda, servendo gli altri attraverso il nostro lavoro. Riconoscere il volto di chi soffre nelle periferie urbane e rurali è la chiave dell’amore politico proposto da Fratelli tutti. La fraternità non è un’utopia astratta, ma una categoria politica e teologica che ci obbliga a considerarci uguali, abbattendo i muri dell’indifferenza globalizzata (cfr Fratelli tutti, 73). Non rifuggiamo dall’incontro quotidiano con Cristo nel lavoro di ogni giorno, per quanto banale e insignificante possa sembrarci. Non esiste lavoro piccolo agli occhi di Dio: la grandezza di un’opera non risiede in ciò che si realizza, ma nell’amore che si mette in ogni gesto, in ogni parola, in ogni pensiero.

Cari fratelli e sorelle, vi affido, in questo mondo in profondo cambiamento, i principi che hanno dato origine alla Dottrina sociale della Chiesa: difendere la dignità dell’essere umano, promuovere il bene comune, riconoscere la destinazione universale dei beni, vivere una solidarietà effettiva e una sussidiarietà responsabile, per costruire insieme la civiltà dell’amore. «Lavoriamo con perseveranza, rimettendo Dio all’orizzonte del nostro agire e l’essere umano al centro delle nostre scelte» (Magnifica humanitas, 16). Solo così potremo essere certi di percorrere sulla terra il cammino che Dio ha tracciato per noi in Cielo. E solo così potremo portare frutti con il nostro lavoro; frutti che rimangano per la vita eterna (cfr Gv 15,16). Molte grazie.